Chinese mahayana-tempel
Audiogids Wat Mangkon Kamalawat (Leng Noei Yi)
Tussen de winkels van Charoen Krung opent zich de kop van een draak: het grootste Chinese boeddhistische klooster van Thailand, vanwaaruit de Chinezen van Siam met de Thaise koningen onderhandelden over hun geloof, hun macht en hun geluk.
- 25 min audio
- Teochew-architectuur
Wat Mangkon Kamalawat ontstond in 1871 als Wat Leng Noei Yi, “tempel van de draak en de lotus” in het Teochew, toen de chan-monnik Sok Heng, uit China gekomen, met zijn leerlingen niet meer in zijn eerste tempel in Yaowarat paste. Het werk, onder Rama V besteld bij de hoge functionaris Phraya Chodukratchasetthi, duurde ongeveer acht jaar en volgde het grondplan van een Teochew-paleis: ommuurd terrein, noord-zuidas, zalen in hiërarchie en binnenplaatsen. Na voltooiing was het het grootste klooster van de Chinese stroming in het land en de zetel van de Chinese boeddhistische geestelijkheid van Thailand.
De tempel is van Teochew-architectuur, maar bijna zeventig jaar werd hij bestuurd door Hakka-monniken, te beginnen met de stichter zelf, geboren in Jiaying. Die erfenis doorstond de uitsluiting van de Chinese geestelijkheid van de koninklijke ceremonies, de terugkeer naar China van een abt en het vertrek naar Hongkong van een andere midden in Phibuns anti-Chinese politiek. Pas in 1948, met de Teochew-abt Chang Yi, kwam het Chinese boeddhisme van Thailand in Teochew-handen, waar het sindsdien is gebleven.
Hoogtepunten
- Zaal van de Vier Hemelse Koningen — Beschermers in Chinees harnas met luit, zwaard, parasol en pagode
- Triade van de ubosot — Sakyamuni, Amitabha en de Geneeskundeboeddha, begeleid door 18 arhats
- 58 godheden — Boeddhistisch, taoïstisch en confucianistisch, met Tai Sui en Cai Shen aan het hoofd van de verzoeken
- Depositie van het lot — Het rode boekje dat de tempel een jaar bewaart voordat hij het verbrandt
- Paviljoen van Sok Heng — De chan-monnik uit China die de tempel in 1871 stichtte
Charoen Krung is een van de meest commerciële straten van Bangkok, en midden in het verkeer van winkels en kraampjes opent zich een rood portaal met coupletten in Chinese karakters. Erachter ligt Wat Mangkon Kamalawat, het grote Chinese mahayana-boeddhistische klooster van de stad, vanaf 1871 gebouwd door monnik Sok Heng en uitgegroeid tot administratieve zetel van de Chinese boeddhistische geestelijkheid van Thailand. De meeste bronnen komen overeen over die datum, het boeddhistische jaar 2414; een encyclopedische fiche schrijft de stichting daarentegen toe aan Rama III, met voltooiing in 1846, een gegeven dat moeilijk te rijmen valt met de komst van de stichter zelf.
De geschiedenis van Wat Mangkon Kamalawat is die van een gemeenschap die in Siam een plek moest veroveren: een monnik zonder huis die een koninklijke titel ontvangt, een tempel die strijdt om de kleur van de gewaden, abten die vertrekken in anti-Chinese tijden en een devotie die haar altaren vandaag nog steeds met rook vult. Wat te zien in Wat Mangkon Kamalawat begrijpen gaat via het lezen van zijn architectuur als een Teochew-paleis op een as, van de zaal van de beschermers tot het paviljoen van de stichter, en die route volgt de audiogids halte voor halte.
De tempel is een van de grote haltes van Chinatown, en op korte afstand, bij de ingang van de wijk, bewaart Wat Traimit de grootste massief gouden Boeddha ter wereld.
Een draak die uitkijkt op Charoen Krung
Wat Mangkon Kamalawat
Samenvatting van deze stop
Het bezoek begint voor het portaal, waar het straatlawaai botst met een poort in Chinese stijl, geflankeerd door parallelle coupletten en de naam van de tempel. Die naam is al een programma: “Leng Noei Yi” betekent in het Teochew “tempel van de draak en de lotus”, en de officiële Thaise benaming, Wat Mangkon Kamalawat, vertaalt hetzelfde idee. De Thaise Wikipedia dateert de toekenning op 16 februari 1912 en schrijft haar toe aan Vajiravudh (Rama VI), hoewel verschillende bronnen haar aan zijn vader Chulalongkorn toeschrijven.
De draak is niet alleen een woord. Volgens de overlevering van de drie drakentempels is Leng Noei Yi de “kop” van een route die doorloopt in Leng Hok Yi, de “buik”, in Chachoengsao, en in Leng Hua Yi, de “staart”, in Chanthaburi; daarom kijkt zijn gevel uit op de Chao Phraya, zoals de feng shui van een drakenkop vereist. Een academische studie plaatst de tempel daarentegen op de positie van de buik, en het debat is nog open.
Het dier keert terug onder de grond. Sinds 2019 draagt het station Wat Mangkon van de blauwe MRT-lijn de naam van de tempel, met rode zuilen, gouden draken aan het plafond en een afdaling die de buik van een draak nabootst. Hoe straat, rivier en metro in dat symbolische lichaam passen, onthult de vertelling daar ter plekke.
Vier krijgerskoningen voor een monnik zonder huis
Zaal van de Vier Hemelse Koningen
Samenvatting van deze stop
Voorbij het portaal leidt de noord-zuidas naar de eerste zaal, die van de Vier Hemelse Koningen, de “Si Tai Thian Ong”. Het zijn vier grote bewakers in het harnas van een Chinese krijger, twee aan elke kant, en elk houdt zijn attribuut vast: een pipa-luit, een zwaard, een parasol en een pagode. Ze bewaken de vier windrichtingen en markeren de drempel tussen de straat en de heilige ruimte.
Deze zaal is de eerste trede van een grondplan dat vijf beginselen van de Teochew-architectuur volgt: ommuurd terrein, noord-zuidas, hiërarchie van zalen langs de as, symmetrie en binnenplaatsen. De reeks, in hout en baksteen, loopt van de bewakers naar de ubosot in het midden en naar de godenzaal achterin, onder gebogen daken met draken en bloemmotieven.
Achter dit paleis staat een monnik die met niets kwam. Sok Heng, van de chan-school (zen) van de Linji-tak, ging vóór 1871 uit China aan land en verbleef in een verlaten Guan Yin-schrijn in Yaowarat, de Yong Hok Am. Toen zijn monniken daar niet meer pasten, begon hij in 1871 aan een werk dat ongeveer acht jaar duurde. De sprong van die schuilplaats naar deze monumentale as wordt in detail verteld voor de beschermers.
Betwiste gewaden onder drie gouden Boeddha’s
Boeddhatriade van de ubosot
Samenvatting van deze stop
In het midden van de as staat de ubosot, de wijdingszaal. Daar heersen drie gouden Boeddha’s, de “Sam Po Hut Cho” in het Teochew: Sakyamuni, Amitabha en Bhaisajyaguru, de Geneeskundeboeddha, begeleid door 18 arhats en met een altaar ervoor waar de riten worden gehouden.
Deze zaal bewaart ook een paradox. Hoewel het een mahayana-klooster is, vierde het in de tijd van zijn eerste twee leiders de kathin, het gewaadoffer dat eigen is aan het Thaise theravada-boeddhisme. Het ritueel werd zo’n 40 jaar onderbroken en sinds 1956 organiseren Thaise en Chinese gelovigen het elk jaar samen.
Het gewaad diende ook als grens. Volgens een gedocumenteerde overlevering vroeg in 1928 de abt van Leng Noei Yi de regering van Siam dat geen Chinese monnik van buiten zijn tak het geel mocht dragen, en ging het gerucht dat de anderen hun pij voor een zwarte zouden moeten ruilen. De autoriteiten wezen het verzoek af, maar de episode toont een strijd om het prestige en de giften van de Chinese gemeenschap, waarvan de achtergrond de audiogids voor de drie Boeddha’s reconstrueert.
Een rood boekje tegen het jaar van de botsing
Altaar van Tai Sui
Samenvatting van deze stop
In de zijkapellen concentreren zich kaarsen, offers en gelovigen. De tempel herbergt 58 boeddhistische, taoïstische en confucianistische godheden, en twee ervan trekken de meesten aan: Tai Sui, heer van het jaarlijkse lot, en Cai Shen, god van het fortuin. Elk jaar komen hier wie in een jaar van “pi chong” zijn geboren, in botsing met het dierenriemteken van het jaar, om het ongeluk te bezweren.
Het centrale gebaar is de “po ung”, de depositie van het lot, een gedocumenteerde traditie. De gelovige schrijft zijn naam, leeftijd en geboortedatum en -uur in een rood boekje, reciteert het gebed op de middenpagina en veegt met het gesloten boekje twaalf keer zijn lichaam af van hoofd tot voeten voordat hij het op de rode plank achterin legt. De tempel bewaart het een jaar terwijl de monniken voor de eigenaar bidden, en wanneer de cyclus sluit, verbrandt hij alle briefjes in een dankritueel.
De gewoonte is eeuwenoud onder de Chinezen van Thailand, uit de tijd dat een waarzegger elk begin van het jaar de geboortedatum van de gelovige berekende. Het label “kae chong” dat de borden nu aankondigen, kwam daarentegen veel later, in de laatste decennia van de twintigste eeuw, uit Hongkong. Hoe het ritueel op het altaar wordt beleefd, en wat er bij elke veegbeweging achterblijft, vertelt de vertelling in die hoek.
Sok Heng en de erfenis van een Hakka-stichter
Paviljoen van Sok Heng
Samenvatting van deze stop
Achterin het terrein sluiten drie kleine paviljoenen de as af: een voor Guan Yin, de bodhisattva van het mededogen, een voor de heilige Lak Chao en een voor de stichter. In de buurt tonen vitrines gouden Boeddha’s met beide handen geheven in dubbele abhaya-mudra. Het paviljoen van Sok Heng herinnert aan de monnik aan wie koning Chulalongkorn de titel Phra Archan Chin Wangsa Samathiwat verleende en die hij benoemde tot eerste opperhoofd van de Chinese boeddhistische geestelijkheid, de Chin Nikai, van Siam.
Sok Heng kwam uit Jiaying, het huidige Meizhou, Hakka-land, en overleed in 1888; hem volgde zijn Hakka-leerling Guo Wu op. Vanaf de jaren twintig volgde het verval: de Chinese geestelijkheid werd uitgesloten van de koninklijke ceremonies, het derde opperhoofd, Lu Qing, keerde in 1932 terug naar China, en zijn leerling Fu Ren bestuurde als interim-abt zonder koninklijke erkenning tot hij in 1942 naar Hongkong vertrok, met de koninklijke subsidie opgeschort en de giften verzonken onder Phibuns anti-Chinese politiek. De ommekeer kwam in 1948 met de Teochew-abt Chang Yi.
Ondanks zijn grootte is de tempel niet het oudste Chinese mahayana-heiligdom van Yaowarat: Wat Bamphen Chin Phrot, uit 1795, is ouder, en Sok Heng zelf restaureerde hem. Hoe zo’n tempel het hoofdkwartier van een hele gemeenschap werd, is de afsluiting die de audiogids voor dit paviljoen bewaart.
