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Wat Mangkon Kamalawat

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Chinesischer Mahayana-Tempel

Audioguide Wat Mangkon Kamalawat (Leng Noei Yi)

Bangkok · 5 Stationen · 25 Min.

Zwischen den Geschäften der Charoen Krung öffnet sich ein Drachenkopf: das größte chinesische buddhistische Kloster Thailands, von dem aus die Chinesen Siams ihren Glauben, ihre Macht und ihr Glück mit den thailändischen Königen aushandelten.

  • 25 Min. Audio
  • Teochew-Architektur

Wat Mangkon Kamalawat entstand 1871 als Wat Leng Noei Yi, „Tempel des Drachen und des Lotos“ auf Teochew, als der aus China gekommene Chan-Mönch Sok Heng mit seinen Schülern in seinem ersten Tempel in Yaowarat keinen Platz mehr fand. Der Bau, unter Rama V. beim hohen Beamten Phraya Chodukratchasetthi in Auftrag gegeben, dauerte etwa acht Jahre und folgte dem Grundriss eines Teochew-Palasts: ummauerter Bezirk, Nord-Süd-Achse, hierarchisch gestaffelte Hallen und Höfe. Nach der Fertigstellung war er das größte Kloster der chinesischen Richtung des Landes und Sitz des chinesisch-buddhistischen Klerus Thailands.

Der Tempel ist in Teochew-Architektur gebaut, doch fast siebzig Jahre lang leiteten ihn Hakka-Mönche, angefangen beim in Jiaying geborenen Gründer selbst. Dieses Erbe durchlief den Ausschluss des chinesischen Klerus von den königlichen Zeremonien, die Rückkehr eines Abtes nach China und den Wegzug eines anderen nach Hongkong mitten in Phibuns antichinesischer Politik. Erst 1948, mit dem Teochew-Abt Chang Yi, ging der chinesische Buddhismus Thailands in Teochew-Hände über, wo er seither geblieben ist.

Highlights

  • Halle der Vier Himmelskönige — Wächter in chinesischer Rüstung, die Laute, Schwert, Schirm und Pagode halten
  • Trias des Ubosot — Sakyamuni, Amitabha und der Medizin-Buddha, begleitet von 18 Arhats
  • 58 Gottheiten — Buddhistische, daoistische und konfuzianische, mit Tai Sui und Cai Shen an der Spitze der Bitten
  • Hinterlegung des Schicksals — Das rote Büchlein, das der Tempel ein Jahr lang aufbewahrt, bevor er es verbrennt
  • Pavillon des Sok Heng — Der aus China gekommene Chan-Mönch, der den Tempel 1871 gründete

Die Charoen Krung ist eine der geschäftigsten Straßen Bangkoks, und mitten im Treiben aus Läden und Ständen öffnet sich ein rotes Portal mit Spruchpaaren in chinesischen Schriftzeichen. Dahinter liegt Wat Mangkon Kamalawat, das große chinesische Mahayana-Kloster der Stadt, ab 1871 vom Mönch Sok Heng errichtet und zum Verwaltungssitz des chinesisch-buddhistischen Klerus Thailands geworden. Die meisten Quellen stimmen in diesem Datum überein, dem buddhistischen Jahr 2414; ein enzyklopädischer Eintrag schreibt die Gründung dagegen Rama III. zu, mit Fertigstellung 1846, eine Angabe, die sich schwer mit der Ankunft des Gründers selbst vereinbaren lässt.

Die Geschichte des Wat Mangkon Kamalawat ist die einer Gemeinde, die sich in Siam einen Platz schaffen musste: ein Mönch ohne Heim, der einen königlichen Titel erhält, ein Tempel, der um die Farbe der Gewänder streitet, Äbte, die in antichinesischen Zeiten fortgehen, und eine Andacht, die seine Altäre noch heute mit Rauch füllt. Um zu verstehen, was es im Wat Mangkon Kamalawat zu sehen gibt, gilt es, seine Architektur als Teochew-Palast auf einer Achse zu lesen, von der Halle der Wächter bis zum Pavillon des Gründers, und diesem Rundgang folgt der Audioguide Station für Station.

Der Tempel ist eine der großen Stationen von Chinatown, und nicht weit entfernt, am Eingang des Viertels, bewahrt der Wat Traimit den größten massiv goldenen Buddha der Welt.

Ein Drache an der Charoen Krung

Wat Mangkon Kamalawat

Zusammenfassung dieser Station

Der Besuch beginnt vor dem Portal, wo der Straßenlärm auf ein Tor im chinesischen Stil trifft, flankiert von Spruchpaaren und dem Namen des Tempels. Dieser Name ist bereits ein Programm: „Leng Noei Yi“ bedeutet auf Teochew „Tempel des Drachen und des Lotos“, und die offizielle thailändische Bezeichnung Wat Mangkon Kamalawat übersetzt denselben Gedanken. Die thailändische Wikipedia datiert ihre Verleihung auf den 16. Februar 1912 und schreibt sie Vajiravudh (Rama VI.) zu, auch wenn mehrere Quellen sie seinem Vater Chulalongkorn zuordnen.

Der Drache ist nicht nur ein Wort. Nach der Überlieferung der drei Drachentempel ist Leng Noei Yi der „Kopf“ einer Route, die sich im Leng Hok Yi, dem „Bauch“, in Chachoengsao und im Leng Hua Yi, dem „Schwanz“, in Chanthaburi fortsetzt; deshalb blickt seine Fassade zum Fluss Chao Phraya, wie es das Feng Shui eines Drachenkopfes verlangt. Eine wissenschaftliche Studie dagegen sieht den Tempel in der Position des Bauches, und die Debatte ist offen.

Das Tier taucht auch unter der Erde wieder auf. Seit 2019 trägt die Station Wat Mangkon der blauen MRT-Linie den Namen des Tempels, mit roten Säulen, goldenen Drachen an der Decke und einer Treppe nach unten, die den Bauch eines Drachen nachahmt. Wie sich Straße, Fluss und U-Bahn in diesem symbolischen Körper zusammenfügen, enthüllt die Erzählung dort selbst.

Vier Kriegerkönige für einen Mönch ohne Heim

Halle der Vier Himmelskönige

Zusammenfassung dieser Station

Hinter dem Portal führt die Nord-Süd-Achse zur ersten Halle, der der Vier Himmelskönige, der „Si Tai Thian Ong“. Es sind vier große Wächter in der Rüstung chinesischer Krieger, zwei auf jeder Seite, und jeder hält sein Attribut: eine Pipa-Laute, ein Schwert, einen Schirm und eine Pagode. Sie bewachen die vier Himmelsrichtungen und markieren die Schwelle zwischen Straße und heiligem Raum.

Diese Halle ist die erste Stufe eines Grundrisses, der fünf Prinzipien der Teochew-Architektur folgt: ummauerter Bezirk, Nord-Süd-Achse, Hierarchie der Hallen entlang der Achse, Symmetrie und Höfe. Die Abfolge in Holz und Ziegel führt von den Wächtern zum Ubosot in der Mitte und zur Götterhalle im Hintergrund, unter geschwungenen Dächern, die von Drachen und Blumenmotiven bekrönt sind.

Hinter diesem Palast steht ein Mönch, der mit nichts kam. Sok Heng, von der Chan-(Zen-)Schule der Linji-Linie, landete vor 1871 aus China und fand Unterkunft in einem verlassenen Guanyin-Schrein in Yaowarat, dem Yong Hok Am. Als seine Mönche dort nicht mehr Platz fanden, begann er 1871 einen Bau, der etwa acht Jahre dauerte. Der Sprung von jener Zuflucht zu dieser monumentalen Achse wird vor den Wächtern ausführlich erzählt.

Umstrittene Gewänder unter drei goldenen Buddhas

Buddha-Trias des Ubosot

Zusammenfassung dieser Station

In der Mitte der Achse erhebt sich der Ubosot, die Ordinationshalle. Dort herrschen drei goldene Buddhas, die „Sam Po Hut Cho“ auf Teochew: Sakyamuni, Amitabha und Bhaisajyaguru, der Medizin-Buddha, begleitet von 18 Arhats und mit einem Altar davor, an dem die Riten gefeiert werden.

Diese Halle birgt auch ein Paradox. Obwohl ein Mahayana-Kloster, feierte sie zur Zeit ihrer beiden ersten Oberhäupter das Kathin, die Gewandspende des thailändischen Theravada-Buddhismus. Der Ritus wurde rund 40 Jahre unterbrochen, und seit 1956 richten thailändische und chinesische Gläubige ihn jedes Jahr gemeinsam aus.

Das Gewand diente auch als Grenze. Nach einer dokumentierten Überlieferung bat der Abt von Leng Noei Yi 1928 die Regierung Siams, dass kein chinesischer Mönch außerhalb seiner Richtung das Gelb tragen dürfe, und es ging das Gerücht um, die anderen müssten ihre Robe gegen eine schwarze tauschen. Die Behörden lehnten die Bitte ab, doch die Episode zeigt einen Kampf um Ansehen und Spenden der chinesischen Gemeinde, dessen Hintergrund der Audioguide vor den drei Buddhas rekonstruiert.

Ein rotes Büchlein gegen das Jahr des Zusammenstoßes

Altar des Tai Sui

Zusammenfassung dieser Station

In den Seitenkapellen drängen sich Kerzen, Opfergaben und Gläubige. Der Tempel vereint 58 buddhistische, daoistische und konfuzianische Gottheiten, und zwei davon ziehen die meisten an: Tai Sui, Herr des Jahresschicksals, und Cai Shen, Gott des Glücks. Jedes Jahr kommen hierher, wer in einem „Pi-Chong“-Jahr geboren wurde, im Zusammenstoß mit dem Tierkreiszeichen des Jahres, um das Unglück zu bannen.

Die zentrale Geste ist das „Po Ung“, die Hinterlegung des Schicksals, eine dokumentierte Tradition. Der Gläubige schreibt seinen Namen, sein Alter sowie Datum und Uhrzeit seiner Geburt in ein rotes Büchlein, spricht das auf der Mittelseite gedruckte Gebet und streicht sich mit dem geschlossenen Büchlein zwölfmal vom Kopf bis zu den Füßen über den Körper, bevor er es auf das rote Regal im Hintergrund legt. Der Tempel bewahrt es ein Jahr lang auf, während die Mönche für seinen Besitzer beten, und verbrennt zum Ende des Zyklus alle Zettel in einem Dankritus.

Der Brauch ist unter den Chinesen Thailands jahrhundertealt, aus der Zeit, als ein Wahrsager jeden Jahresanfang das Geburtsdatum des Gläubigen berechnete. Die Bezeichnung „Kae Chong“, die heute auf den Plakaten steht, kam dagegen viel später, in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, aus Hongkong. Wie das Ritual am Altar erlebt wird und was mit jedem Streichen zurückbleibt, erzählt die Erzählung in dieser Ecke.

Sok Heng und das Erbe eines Hakka-Gründers

Pavillon des Sok Heng

Zusammenfassung dieser Station

Am Ende des Geländes schließen drei kleine Pavillons die Achse ab: einer für Guanyin, die Bodhisattva des Mitgefühls, einer für den Heiligen Lak Chao und einer für den Gründer. In der Nähe zeigen Vitrinen goldene Buddhas mit beiden erhobenen Händen im doppelten Abhaya-Mudra. Der Pavillon des Sok Heng erinnert an den Mönch, dem König Chulalongkorn den Titel Phra Archan Chin Wangsa Samathiwat verlieh und den er zum ersten obersten Oberhaupt des chinesisch-buddhistischen Klerus, des Chin Nikai, in Siam ernannte.

Sok Heng stammte aus Jiaying, dem heutigen Meizhou, Hakka-Land, und starb 1888; ihm folgte sein Hakka-Schüler Guo Wu. Seit den Zwanzigerjahren setzte der Niedergang ein: Der chinesische Klerus blieb von den königlichen Zeremonien ausgeschlossen, das dritte Oberhaupt, Lu Qing, kehrte 1932 nach China zurück, und sein Schüler Fu Ren führte das Amt als Interimsabt ohne königliche Anerkennung, bis er 1942 nach Hongkong ging, mit ausgesetzter königlicher Zuwendung und eingebrochenen Spenden unter Phibuns antichinesischer Politik. Die Wende kam 1948 mit dem Teochew-Abt Chang Yi.

Trotz seiner Größe ist der Tempel nicht das älteste chinesische Mahayana-Heiligtum in Yaowarat: Wat Bamphen Chin Phrot von 1795 ist älter, und Sok Heng selbst restaurierte ihn. Wie ein solcher Tempel zum Hauptquartier einer ganzen Gemeinde wurde, ist der Abschluss, den der Audioguide für diesen Pavillon aufbewahrt.

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